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Amigos, estou no Mato Grosso do Sul. fazendo uma visita ao Estado, mais logo estarei Postando novas coisas, muitas coisas já esta sendo escritas, Aguardem

Barak Obama e o Direito a igualdade

Barak Obama é o novo presidente dos Estados Unidos, será que este fato possibilitará que crianças negras de Salvador e do Brasil sonhem e quem sabe se preparem para ocupar cargos públicos de primeiro escalão? Será que um dia elas poderão atingir cargo de prefeito, governador ou presidente da República? Seria este fato aceito naturalmente em uma sociedade que se auto-afirma democrática racialmente?

A Revolta dos Malês está completando 174 anos. Movimento que explodiu em 25 de janeiro de 1835, foi uma das mais importantes rebeliões de negros e negras da história do País. Praticamente omitida pela historiografia oficial, a Revolta é uma lição de garra e luta pela liberdade, mas também uma demonstração do grau de perversidade das elites dominantes.
A Revolta foi planejada por um grupo de africanos muçulmanos, de origem haussa e nagô, chamados de malês, devido ao fato de que, em ioruba, muçulmano é imale. Faziam parte do grupo, dentre outros, Ahuma, Pacífico Licutan, Luiza Mahin, Aprício, Pai Inácio, Luís Sandim, Manuel Calafate, Elesbão do Carmo, Nicoti e Dissalu. A data escolhida, o amanhecer de 25 de janeiro, coincidia com um dia importante do ponto de vista religioso: o fim do mês sagrado muçulmano, o Ramadã, e dos tradicionais festejos religiosos dedicados a Nossa Senhora da Guia, que manteriam ocupados os católicos.
O objetivo da conspiração era libertar seus companheiros islâmicos e negros em geral e matar brancos e mulatos considerados traidores. Uma meta que traduzia a complexa combinação entre escravidão negra e perseguição religiosa, imposta pelos colonizadores católicos.
Dois aspectos principais influenciaram todo o processo. Em primeiro lugar, diferentemente da maioria dos negros, que compunham mais da metade dos cerca de 20 mil habitantes de Salvador, os malês sabiam ler e escrever em árabe. Além disso, boa parte dos líderes da Revolta era formada por negros de ganho (escravos que faziam serviços urbanos, artesanato ou vendas, recebendo algo por isso) o que não só facilitava sua circulação pela cidade, mas também possibilitou que muitos deles comprassem sua alforria e, nos meses que anteriores à Revolta, adquirissem armas.
Nos dias que antecederam o levante houve uma intensa movimentação, sobretudo de escravos vindos do Recôncavo Baiano para Salvador. Viriam unir-se ao líder Ahuma, que havia sido preso e estava sendo brutalmente castigado. Além disso, o respeitado Alufá Pacífico Licutan, vítima de constantes maus tratos por parte de seu senhor, também se encontrava preso na cadeia municipal. É certo que as agressões sofridas por esses dois mestres foi o estopim para por em prática a revolta há muito planejada.
O número de pessoas envolvidas na preparação da rebelião (entre libertos, escravos, islâmicos e gente que professava outras religiões) varia de acordo com a documentação entre 600 e 1.500, a maioria esmagadora deles nascidos na África. Traição e massacre
Antes mesmo de eclodir, a Revolta foi denunciada por uma negra ao juiz de paz. A polícia invadiu, na noite de 24 de janeiro, a residência de Manuel Calafate, um dos locais de encontros e reuniões de africanos de fé islâmica. Resistindo à polícia, partiu dali um grupo de escravos que tentou assaltar a cadeia, ainda então instalada na parte baixa do prédio da Câmara Municipal. Outro grupo procurou avisar escravos e libertos malês que trabalhavam nas residências de cônsules e comerciantes estrangeiros. Reuniram-se cerca de 50 a 60 homens armados com pistolas, lanças, espadas e facas. Foram esses os que, primeiro, combateram com a polícia e atacaram o quartel que controlava a cidade.
De forma desorganizada, a Revolta tomou a cidade, mas, devido à inferioridade numérica e de armamentos, acabou sendo massacrada pelas tropas da Guarda Nacional, pela polícia e por civis armados que estavam apavorados ante a possibilidade do sucesso da rebelião negra.
Durante os confrontos, morreram cerca de 70 negros e aproximadamente 10 soldados das forças repressoras. Com a derrota, centenas foram presos, sendo condenados à deportação (muitos para a África, algo até então inédito no Brasil), a brutais castigos ou à pena de morte. Na seqüência do evento, instalou-se na Bahia, sobretudo em Salvador e Santo Amaro, a mais generalizada e cruel repressão contra os escravos que estendeu a perseguição a outros malês. O temor provocado pela rebelião foi tamanho que a corte imperial proibiu a transferência de qualquer escravo baiano para qualquer outra região do país.
Acima de tudo, apesar de derrotada, a Revolta serviu como inspiração fundamental para as lutas contra a escravidão, não só pelo exemplo que forneceu, mas também pelo envolvimento de muitos de seus líderes e participantes, como Luiza Mahin, em outros processos.
Luíza Mahin
Esta africana guerreira teve importante papel na Revolta dos Malês. Pertencente à etnia jeje, alguns afirmam que ela foi transportada para o Brasil, como escrava; outros se referem a ela como sendo natural da Bahia e tendo nascido livre por volta de 1812. Em 1830 deu a luz a um filho, Luis Gama, que mais tarde se tornaria poeta e abolicionista e escreveria as seguintes palavras sobre sua mãe: "Sou filho natural de uma negra africana, livre, da nação nagô, de nome Luiza Mahin, pagã, que sempre recusou o batismo e a doutrina cristã".
Luiza Mahin foi uma mulher inteligente e rebelde. Sua casa tornou-se quartel general das principais revoltas negras que ocorreram em Salvador em meados do século XIX, dentre elas a chamada Grande Insurreição, de 1835. Luiza conseguiu escapar da violenta repressão desencadeada pelo Governo da Província e partiu para o Rio de Janeiro, onde também parece ter participado de outras rebeliões negras, sendo por isso presa e, possivelmente, deportada para a África.

Os 174 anos da Revolta dos Malês

RELIGIÕES: ORI, BORI, FOLHAS E SACRIFÍCIOS

Ori - Mito e Crença Afro-BrasileiraOri é a massa elementar que comanda o ser humano como um todo. Ele é a alma, a personalidade e o destino. Tudo se realiza com sua permissão.Diz o Oriki: Nada se faz se Ori não permitir!Ori - Alma e PersonalidadeOri tem a propriedade de ser controlador. Além de guiar a vida, comanda todas as atividades, físicas ou não. Ele armazena em um só local todas as informações necessárias para a existência do homem. Nele encontramos o Asé (força) que forma a personalidade do ser e faz com que cada um pense e haja de forma diferente.
Ori guarda todas a s chaves para o êxito da vida do homem, ou seja, inteligência, bons pensamentos e memória. Estas são qualidades do homem que integram Ori.
Ori tem a função de gestar o Asé do homem, ou seja, ele amadurece todos os Pensamentos, transformando-os ou aprimorando toda e qualquer idéia que passe Por ele.
Ori é independente do ser (corpo físico) e embora esteja ligado a ele, suas funções comandam todas as outras.
Ori recebeu três coisas essenciais para sua existência: A preparação para a vida na Aiye (terra) A preparação para a Iku (morte) e A preparação para a vida no Orum (céu) Isto possibilita que no Aiye exista a união Ori + Ara (corpo + cabeça). Mas atenção: mesmo que haja separação, no caso de morte, Ori nunca morre.
No caso de morte, Ori e Eledá (alma) se juntam e, caso necessário, realizam rituais como: Asese (vigília): para que possa haver a separação; Orisá Olori (senhor da Cabeça) e Ori, para que a alma ou o espírito possa seguir seu caminho no Plano astral.
Por ser uma parte concentradora de energias benéficas e maléficas, deve-se Ter todo cuidado ao deixar o Ori na mão de estranhos, mesmo que seja para Um simples carinho ou ritual. Lembrem-se que o sucesso ou fracasso depende do Ori e suas qualidades.
Algumas saudações: Olorire - pessoa de boa cabeça Olori Buruku - pessoa possuidora de cabeça ruim.
Nos próximos segmentos veremos mais sobre o culto a Ori, ou seja, Bori.
Oloye Henrique OmoafaiyáNascido em Nazaré das Farinhas, interior da Bahia, é filho da mistura de negros e brancos. Foi iniciado espiritualmente pela Iyalorisa Obá Aganju, no Asé Engenho Velho, onde recebeu o título de Oloye Omoafaiyá, há 26 anos.Quando jovem tinha muita curiosidade a respeito dos assuntos espirituais e ficava aborrecido quando suas perguntas eram respondidas de forma evasiva, o que aumentava seu desejo de conhecimento. Certo de que seria capaz de alcançar seus objetivos pesquisou e estudou profundamente a cultura Yorubá. Passava longas horas debruçado sobre livros, onde aprendia não só o dialeto, mas também cânticos, toques e danças gestuais, além do culto a Ori. Uma cultura a parte, intrigante e complexa. O culto a Ori é uma prática pouco difundida na própria cultura afro-brasileira, pois confunde-se com o culto aos Orisás.Apresentaremos aqui o resultado de anos de trabalho de Henrique Omoafaiyá para que nossos internautas conheçam como é cultuado o Ori e seus diversos segmentos dentro do culto afro-brasileiro.

objetivos

Não se trata apenas de arte religiosa, ou funcional e que necessitamos de estudos profundos que nos levem a compreender melhor o sentido da abstração dessa produção. A arte africana contemporânea é fundamentalmente uma arte conceitual, comunicando idéias, conceitos, símbolos. E seu conhecimento pressupões informações sobre o universo cultural ao qual se refere.

confecção

Ainda entre estes tecidos está o estampado chamado Denkira, com figuras diferentes que se combinam para compor um desenho ou determinar um motivo fundamental.
Os desenhos são imersos em uma tintura vegetal e impressos em tecido branco estendido em uma almofada.

Os Fon, e outros grupos, recorrem ao tecido estampado com desenhos multicoloridos, à maneira de appliqueé. Com esta técnica fazem peças destinadas a vestimentas. Nestes casos o desenho reproduz histórias e vivências e até pequenos acontecimentos engraçados na trajetória de seus donos e de grandes personalidades. Para a execução deste trabalho dão preferência aos tecidos escuros sobre os quais o artista ou qualquer outra pessoa com criatividade, vai prendendo os desenhos coloridos costurando-os nas bordas. Os mesmos desenhos são repretidos várias vezes e em várias posições e cores.

Entre os Iorubá, principalmente é costume o estampado em azul índigo, trabalham diversas técnicas mas não excluem o batik, muito empregado em África.

Outra expressão plástica entre os Ioruba, é a gravura das louças, tigelas e demais recipientes.

A produção da escultura em marfim ocorreu em larga escala, porém nos últimos anos, devido à proibição da caça aos elefantes pelo risco da extinção da espécie, ou ainda a intervenção das ONGs que se ocupam da preservação do meio ambiente: fauna e flora, houve uma escassez do material e uma diminuição da produção. Antigamente, faziam peças pequenas para serem usadas como proteção, braceletes, pequenas figuras de animais especialmente leopardos. Também haviam esculturas em madeira com marfim incrustado. Em menor quantidade estão os objetos esculpidos em pedra dura.Utilizam o ferro à partir de uma prancha fundida mediante pressão e calor. São confeccionados muitos atributos em várias formas pelos Abomei, de quem é a imagem da entidade Gu, dono do ferro representado por uma figura antropomorfa. Com a mesma técnica são encontrados vários atributos a diversas entidades e também vários instrumentos musicais.

A fundição do bronze na cidade Iorubá de Ifé e logo após Benin, tornou-se a expressão mais desenvolvida da plástica tradicional africana, influindo e criando múltiplas variantes de fundição do bronze em outros núcleos desta região.No ano de 1300 o soberano de Ifé, a cidade sacralizada, enviou um de seus descendentes ao reino de Benin para conhecer suas técnicas e aplicá-las em seu regresso, o estilo da arte em bronze do Benin é um testemunho das relações estreitas entre os dois reinos, mas os Ioruba, os superaram, na técnica e na delicadeza de sua arte.O bronze de Ifé parte de um estilo de modelação como a Terracota. Seus antecedentes tem sido encontrados nas terracotas de Nok. Nestas os detalhes da figura humana estão um pouco sintetizados, destacando algumas marcas regionais, e nisto, assim como nas proporções gerais diferem das de Ifé, nas que se percebe a busca dos modelos anatômicos, como se fossem retratos, dentro de um tamanho menor. As cabeças de bronze apresentam variedades de caracteres faciais, presos em detalhes sutis que permitem apreciar diferentes expressões nos rostos e até incluem algumas deformações anatômicas.